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journal of eastern-asia buddhism and culture

  • : 동아시아불교문화학회
  • : 인문과학분야  >  종교학
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  • : 계간
  • : 2714-0938
  • : 2714-0946
  • : 불교와 문화(?) → 동아시아불교문화(?)

수록정보
수록범위 : 1권0호(2007)~44권0호(2020) |수록논문 수 : 634
동아시아불교문화
44권0호(2020년 12월) 수록논문
최근 권호 논문
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1영산재의식에 나타난 진언 및 종자자 장엄

저자 : 강대현 ( Kang Dae-hyun )

발행기관 : 동아시아불교문화학회 간행물 : 동아시아불교문화 44권 0호 발행 연도 : 2020 페이지 : pp. 5-31 (27 pages)

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한국불교의식을 대표하는 것 중 하나가 영산재이다. 영산재에는 약간의 밀교적 요소가 작법 속에 드러나고 있다. 그 중에서도 두드러지는 것이 70여 가지의 진언다라니이다. 영산재 속의 진언은 밀교 삼밀수행의 필수적인 요소이면서, 진언을 구성하고 있는 한 자 한 자의 음은 곧 인도 전통의 실담장에 그 기반을 두고 있다. 실담장은 범음을 익히기 위한 기초 교본으로서, 밀교경전인 『대일경』에서 이른바 진언교법으로 정의되었다. 즉 진언의 이치로서의 범자 한 자 한 자에 불교사상을 대응시킨 것이 곧 진언교법인 것이다. 이러한 진언교법에 근거한 장엄이 종자자 장엄이다. 영산재 속에서의 종자자 장엄은 '옴'자, '옴 람'자, 그리고 '옴 아 훔' 등이다. 비록 영산재에서 나타나고 있는 종자자 장엄은 그 수가 많지 않으나 염송되는 진언다라니 수는 그 어떤 의식보다도 많다. 이것은 영산재의 작법의 수가 어떤 재의식보다도 많기 때문이다. 이에 본고에서는 유네스코 세계유산인 영산재의 한국적 실담장[진언교법]에 근거한 종자자 장엄 내지 진언다라니 장엄 및 밀교 삼밀수행과의 관계성을 살펴보았다. 비록 영산재에서 설행되고 있는 신밀, 구밀 등의 밀교적 요소는 삼밀가지의 성취와는 거리가 있으나, 영산재 전 과정을 통한 전체적인 재의식은 대중과의 소통 및 화합을 강조한 지속가능성을 지닌 소중한 문화유산임을 알 수 있었다.


Yeongsanjae is a representative Buddhist ritual of Korea. In Yeongsanjae, some of the elements of Esoterical Buddhism are revealed in the composition. Among them, 70 kinds of mantra & dhāraṇī are stand out. The mantra & dhāraṇī in Yeongsanjae are essential element of the practicing asceticism of three mysteries, and the notes of each of the mantra & dhāraṇī that make up the truth are based on the Siddhavastu of Indian tradition. Siddhavastu was a basic textbook for learning the pronunciation of Indic writing, which was defined as the so-called 'mantra-doctrine' in the scripture of Esoterical Buddhism, Mahāvairocana-sūtra. It is the 'mantra-doctrine' that responds to Buddhist ideas in every words of Sanskrit. An ornament based on this method is a seed syllable[bīja]. The bīja ornament, which are recessed in Yeongsanjae, include the “oṃ” character, the “oṃ ram” character, and the “oṃ a hūṃ”. Although the number of bīja ornaments appearing in Yeongsanjae is not large, the number of mantra & dhāraṇī that are recited is higher than any other ritual. This is because there are more compositions performed in Yeongsanjae than any other ritual. As such, this paper examined the relationship between the seed-ornaments and the mantra & dhāraṇī and practicing asceticism of three mysteries based on the Siddhavastu of Korea of Yeongsanjae, a UNESCO World Heritage Site. Although there are far from the attainment of three mysteries that are being practiced in Yeongsanjae, the overall protocols through the entire Yeongsanjae process can be seen as a sustainable and precious cultural heritage emphasizing communication and harmony with the public.

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2삼화사 국행수륙재의 호국적 성격

저자 : 성청환 ( Sung Chung-whan ) , 박영만 ( Park Young-man )

발행기관 : 동아시아불교문화학회 간행물 : 동아시아불교문화 44권 0호 발행 연도 : 2020 페이지 : pp. 35-55 (21 pages)

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본 논문은 조선 태조가 처음으로 설행한 삼화사 수륙재의 고유성을 분석하고 이에 내포된 호국적 성격을 밝히는데 있다. 먼저 삼화사 창건과 관련된 설화를 살펴보면 삼화사 창건 그 자체가 왕실내지 국가와 밀접하게 관계하는 호국적인 성격이 있다.
삼화사의 창건은 선덕여왕의 왕권 강화를 위한 자장율사의 오대산 지역성역화 사업을 기원으로 삼든, 고려 태조의 후삼국의 화합을 도모하기 위하여 '삼화사'라는 명칭을 하사한 것을 보듯이 어느 경우에도 왕권의 강화와 국가의 안정을 기원하는 불교의 호국적 성격을 지닌다.
이러한 점은 조선 태조가 최초로 국행수륙재로 설행한 삼화사 수륙재에도 동일한 의미의 연장선상으로 볼 수 있다. 태조 이성계가 삼화사에서 국행수륙재를 설행할 것을 명한 직접적인 원인은 고려의 마지막 왕인 공양왕 부자가 조선왕조의 건국세력에 의해 삼척에서 죽음을 당하였기 때문이다. 삼화사 수륙재의 표면적인 설행목적은 고려 공양왕을 위한 천도였으며, 나머지 두 사찰은 개국의 과정에서 몰살당한 여타의 고려의 왕씨들을 추모하기 위한 행사였다.
삼화사 수륙재가 고려 왕실의 공민왕 천도를 목적으로 설행됨으로써 그 동기는 새롭게 건설한 조선의 번영과 왕실의 안녕을 위한 호국적 성격을 띤다. 조선 초기에 설행된 국행수륙재는 모두 좁은 의미에서 보면 태조가 몰살된 고려의 왕족에 대한 참회를 위한 행위였지만, 수륙재의 설행의 보다 큰 목적은 신왕조 개창초기의 사회적 화합과 결속을 강화하는데 이바지하였던 것으로 호국적 성격을 띤다.


The purpose of this article is to analyze the uniqueness of the rite for saving all beings of water and land in the Samhwasa temple which was first performed by Taejo, Yi Seonggye (1335~1408) in Joseon Dynasty. After that, this paper is to argue that the rite was reveal the patriotic character, state-protecting Buddhism. First of all, looking at the narrative related to the founding of Samhwasa, the founding of Samhwasa itself has a patriotic character that is closely related to the royal family or the state. The establishment of Samhwasa was based on Jajangyulsa's sanctification project in the Odaesan mountain area to strengthen the kingship of Queen Seondeok in Silla Dynasty. It has a patriotic character of Buddhism that prays for stability and national stability.
This point can be seen as an extension of the same meaning to Samhwasa's amphibious material, which was first established by Joseon Taejo as a national expedition. The direct reason why Taejo ordered Samhwasa to preach national haengyangjae was because the last king of Goryeo, the rich man of King Gongyang, was killed in Samcheok by the founding forces of the Joseon Dynasty. The apparent purpose of Samhwasa Temple's sermons was a pilgrimage for the King of Goryeo's memorial service, and the other two temples were an event to commemorate the other kings of Goryeo who were annihilated in the process of opening up.
As Samhwasa Suyukjae was established for the purpose of Cheondo, King of Gongmin of the Goryeo royal family, its motive is the patriotic character for the prosperity of the newly built Joseon and the well-being of the royal family. Moreover, through this rite the king planned for social stability. In a narrow sense, all of the state-run amphibious goods practiced in the early Joseon Dynasty were acts of repentance against the Goryeo royal family where Taejo was annihilated which has a nationality character.

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3범패(梵唄)라는 용어의 해석에 대하여

저자 : 이병진 ( Lee Byeong-jin )

발행기관 : 동아시아불교문화학회 간행물 : 동아시아불교문화 44권 0호 발행 연도 : 2020 페이지 : pp. 59-84 (26 pages)

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범패(梵唄)는 불교의 의식음악이자 수행으로 불교가 있는 나라에는 보편적으로 존재하는 종교현상이다. 범패의 한자 표현은 범패(梵唄)인데 이는 중국과 한국이 동일하다. 범패는 불교의 발생지인 인도에서 전해진 것으로 그 어원은 고대 힌두교 의식의 찬가를 뜻하는 pāṭha이며 현행 용어 범패(梵唄)도 범어식으로 보면 brahma와 pāṭha의 조합이다. 범패는 초기불교 교단에서 pāṭha(唄의 원어)로 불리던 것이 중국으로 전해져서 포개(蒲介;púgà), 파사(婆沙;póshà) 또는 패익(唄匿;bàinì) 등으로 번역되었고 범(梵)자가 결합하여 오늘날 사용하는 용어 범패(梵唄;fànbài)로 전해졌는데 본 논문의 주제는 그 용어의 해석 방향에 대한 고찰이다. 오늘날 한국불교에서는 범음․범패 및 어산․작법이라는 두 가지 형태의 용어가 사용되는데 전자는 다국적 범패를 수용한 의미를 가지고 후자는 중국 전승의 범패라는 역사적 의미가 강조되는 용어이다. 그 중의 범음(梵音)은 불음(佛音)이라는 의미를 가지는데 이는 범패를 통해 전승된 수행적인 의미가 강조되는 용어이며 범패는 의례에 소요되는 다양한 문화적 요소를 포괄한다. 뿐만 아니라 범패는 전독(轉讀), 패찬(唄讚), 가영(歌詠), 어산범패(魚山梵唄), 인도(引導)소리 등 법회의 목적과 행법에 따라 다양한 용어로 파생되었지만 이러한 용어들의 관리와 활용은 교단에 소속한 종교인들의 의무라고 할 수 있다. 따라서 일반 대중에게 소개되는 용어는 최소한으로 족할 것이지만 그 용어해석은 사물의 본질에 상응하는 적절함이 요구된다고 할 것이다. 왜냐하면 범패는 불교의 종교의례를 상징하는 중요한 용어이므로 그 의미의 전달은 민중의 불교에 대한 인식과 수용에 적지 않은 영향을 미칠 것이기 때문이다.


BUMPAE(梵唄) is ritual music also self-reflection of Buddhism which are the phenomenon on every where if there are belief Buddhism. The expression of chinese character is Bumpae, those are same both of China and Republic of Korea. this like Bumpae was transmitted from India which is the place of origin of Buddhism, also that word is occurred on ancient hindu culture. The etymology of Bumpae is pāṭha meaned Veda chant of ancient hindu, interpret of word for present Bumpae are combination with brāhma' and 'pāṭha'. However, also this etymology could not over to one meaning what is origin of shape only, according of that the position which are grown Buddhism as philosophy the one and only. The origin of Bumpae that just have been called as pāṭha in early Buddhim organization, called again as 蒲介(púgà), 婆沙(póshà) or 唄匿(bàinì) on the way of transliteration while following The silk road to China, was became the Bumpae(梵唄) word of present finally. Nowaday there are used the twice of couple words Bumeum(梵音)·Bumpae(梵唄) as meaning of acception for histories of multinational Bumpae and also Eosan(魚山)·Jakbeob(作法) as word which is belief as it is transmission from China only.
The Bumeum has meaning that it's original sound of Buddha on the word of Bumeum·Bumpae, this is emphasize meaning of meditation in Bumpae. These meaning of BUMEUM(梵音;the universal sound) may had been transmission by JAMO(字母;Mother Character) in India, China and Korea also in Jittisory in Korea. We are able to know that These Bumeum are belief as it's a method to attain Buddhahood by best belief and methodology by trainees belong Mahayana Buddhism because that title has such meaning those are Buddha's voice and sermon. Particularly, these trend is very appeared deeply through sutras. The BUMPAE include like pray to Buddha, chanting sutra, play instruments, dancing, offering, Bumpae which attend to Korean YEONGSAN(靈山;spiritual mountain) ritual ceremony In the system of BUMEUM·BUMPAE(梵唄;universal paean). there are one kind of commonalities, it is element of praising when watch in position of Bumpae even those diverse practice are practiced by diverse type and methodology. Because the premised thing when join every practice are three devotions, and four pledges. If there aren't wish to praising, not can do to become a believer and vow. therefore, the suitable meaning of BUMPAE which is common title for BUMEM·BUMPAE there may as well going to be served to express like 'The sound of praising Buddha.'
There are originated various style and mean of Bumpae but it is responsibility of experts to control for various words. Besides, it would be sufficient for the word to recommend for public as minimum word of numeral also the content should be suitable. because it would be foundation of increase for Buddhism culture also nostalgia of popular for suitable expression of word about Bumpae which are ritual ceremony and self-reflection of Buddhism. Therefor, I consider that the glossary of Bumpae should be stay not like “it is the sound from temple when have ritual ceremony” but it's advisable as the glossary “the sound for praise Buddha” or “the music for praise Buddhism”.

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4초기불교 연민(karuṇā)의 일관성 이해

저자 : 김진이 ( Kim Jin-yi )

발행기관 : 동아시아불교문화학회 간행물 : 동아시아불교문화 44권 0호 발행 연도 : 2020 페이지 : pp. 89-127 (39 pages)

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본 연구는 초기불교의 연민(karuṇā)과 현대감정주의 연민(compassion)을 비교 검토한 후 초기불교 철학에서 도덕 근거로서 연민의 다양한 이해를 목표로 한다. 연민의 일관성이란 탈 애착관계에 기반 한 연민의 확장을 의미한다. 최근 윤리학에서는 연민이 선을 위한 원천으로서 기능할 수 있으며, 개인적 사회적 삶의 윤리적 토대가 될 수 있다는 이해 아래 연민 감정의 윤리적 근거를 확보하려는 논의가 활발하다. 누스바움(M. C. Nussbaum)은 고통의 심각성과 응당/부당 그리고 행복주의의 인지적 필요조건에 따른 연민을 주장한다. 그녀의 연민은 연민의 대상에 부분적인 제한이 있으며 연민의 발현을 감정의 가치판단에만 의존한다. 필자는 연민의 일관성 구축을 위해 고통에 참여하는 연민의 다양한 이해와 연민 감정 개발의 필요성을 제안한다.
이를 위해 본 연구는 감정주의 연민과는 다른 방식으로 고통의 문제에 참여하는 불교적 연민 이해를 탐구하고자 한다. 붓다는 현실경험적인 고통의 이면에 내재된 근본적인 고통의 원인을 소멸함으로써 궁극의 해탈을 열망하는 연민의 확산을 요청한다. 즉 자타의 고통 구조를 소멸로 전환하기 위한 연민을 강조한다. 또한 연민의 내적 체화를 위한 수행에 중요성을 부여한다. 필자는 무아ㆍ연기의 세계관과 수행의 실천에 기반 한 초기불교 연민을 통해 연민 일관성의 새로운 모색을 제안한다. 이를 위한 구체적 논의의 전개는 1. 초기불교 연민의 기본적 이해 검토 2. 불교 연민의 조건 고찰 3. 누스바움(Nussbaum) 연민의 이해 검토 4. 누스바움 (Nussbaum) 연민의 조건 고찰의 순서이다. 여기서 두 연민 이론의 특성과 차별성을 드러낸다. 마지막으로 연민 감정의 습득을 위한 개발의 필요성을 제시하고 사무량심 수행 구조에서 드러나는 연민 수행을 살펴본다. 이 작업을 통해 불교적 연민을 도덕적 준거틀로서 새롭게 이해하며 윤리적 삶의 기반으로 논의하고 있는 현대 윤리학의 연민 일관성 구축에 부응할 것이다.


This study aims to compare and review the compassion of early Buddhism and the compassion of modernism, and then to seek various kinds of compassion consistency as a moral basis in early Buddhist philosophy. Consistency of compassion means the expansion of compassion based on a de-attachment relationship.Recently, there has been active discussion in ethics to secure the ethical basis of compassion under the understanding that compassion can function as a source of good and can serve as an ethical foundation for personal and social life. For example, the theory of modern emotionalism argues for the seriousness of pain, deserveness and undeserveness of pain and the cognitive compassion of eduemonism. However, cognitive compassion relies on the value judgment of emotion for partial restrictions and expression of compassion on the subject of compassion. In order to establish the consistency of compassion, I propose the need for various understanding and ethical models of compassion participating in pain.
To this end, this study seeks to explore the understanding of Buddhist compassion, which participates in the problem of suffering in a different way than cognitive compassion. Buddha asks for the spread of compassion that aspires to ultimate nirvana by dissipating the fundamental cause of pain inherent behind the real-life pain. In other words, there is a difference from the existing approach of emphasizing compassion from the boundary setting of the target because compassion is emphasized in order to transform the structure of pain into extinction. It also attaches importance to internal embodiment for the expression of compassion. In this article, I'd like to pursue a new understanding of compassion's consistency by highlighting the practicality of early Buddhist compassion. The development of specific discussions for this purpose is as follows:
1. Review of basic understanding of early Buddhist's compassion;
2. Review of condition of Buddhist's compassion;
3. Review of understanding of Nusbaum's compassion;
4. Review of conditions of Nusbaum's compassion.
Here the characteristics and differentiation of compassion in the two theories are revealed. Finally, I'll present the need for development to acquire compassionate feelings, and examine compassion performance that is revealed in the structure of the performance of the four immeasurable minds. Through this work, I think that this subject lives up to the establishing of compassion consistency in modern ethics, which is being discussed as the basis of ethical life, with a renewed understanding of Buddhist compassion as a moral quasi-framework.

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5『대승기신론』의 이장(二障)에 대한 원효와 혜원의 해석 비교

저자 : 정은희 ( Jeong Eun-hee )

발행기관 : 동아시아불교문화학회 간행물 : 동아시아불교문화 44권 0호 발행 연도 : 2020 페이지 : pp. 131-155 (25 pages)

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원효는 『대승기신론』을 주석하던 중, 번뇌장과 지장에 주목하여 유식사상과 여래장사상의 장애설을 종합하는『이장의』를 저술하였다. 원효에 앞서『기신론』을 주석한 혜원 역시 이장 해석에 상당 분량을 할애한다. 본 논문은 두 논사의 이장 해석을 구조와 내용면에서 비교함으로써, 원효의 혜원설의 수용 여부에 대한 판단 근거를 찾아보고자 한다.
먼저 구조적 측면에서 원효는 이장 전체를 현료문과 은밀문의 2문으로 나누어, 현료문은 유식사상의 이장설로, 은밀문은『기신론』의 이장설로 해석한다. 이에 비해 혜원은 이장을 3종으로 분류하고, 이를 철저히 5주지설에 의거하여 해석한다. 다음으로 내용면에서 원효는 무명주지와 4주지와의 관계에 대해서, 무명주지와 4주지를 본질적으로 동일한 것으로 보고, 다만 그 힘의 강성함에 차이가 있을 뿐이라고 한다. 이에 반해 혜원은 무명주지와 4주지가 불염오/염오, 불상응/상응이라는 점에서 본질적 차이를 둔다. 또한 이장과 6종 염심의 분류에 있어서도 두 사람 모두 무명주지를 지장으로 본 것은 같지만, 번뇌장, 즉 6종 염심의 내용은 다르다. 원효는 번뇌장을 근본업불상응염부터 집상응염까지의 6가지로 본 반면, 혜원은 마지막 집상응염을 제외한 5가지로 보았다.
이상을 통해 볼 때, 원효의 『이장의』는 5주지설의 수용이라는 점에서 혜원의 영향을 받은 점이 인정되나, 그 실질적인 내용면에서는 혜원의 이장 해석과 상당한 차이가 있다.


Wonhyo encountered the explanations on two hindrances in the Awakening of Mahāyāna Faith(『大乘起信論』), while he has been writing his earlier commentary on the AMF. It stimulated him to enter into his extensive study of the hindrances, Ijangui. Before him, there was another scholar who has interested in two hindrances in the AMF. This is a compartive study of the interpretations on two hindrances between Wonhyo and Huiyuan. There are differences between them in two aspects. The first is the structural aspect, and the second is the content. By examining these two aspects, I would like to examine the relationship between their theories.
First of all, in terms of the structural aspect, Wonhyo divides two hindrances into two parts, the explicit approach(顯了門) and the inexplicit approach(隱密門). The explicit approach refers to the hindrances of the Yogācāra texts. And the inexplicit approach refers to the hindrances of the Tathāgatagarbha texts. In comparison, Huiyuan classifies two hindrances into three categories and interprets them in accordance with five entrenchments(五住地) of Śrīmālādevī-simhanāda-sūtra(『勝鬘經』). Next, in terms of content, Wonhyo sees that avidyā-vāsabhūmi(無明住地) and the other four entrenchments are fundamentally identical. On the other hand, Huiyuan thinks that there is an essential difference between the two in terms of defilement/non-defilement and dissociation/association with mind. And in the classification of two hindrances and six defilements, both of them see avidyā-vāsabhūmi as cognitive hindrances, but afflictive hindrances are different.
From the above, it can be said that Wonhyo's Ijangui was influenced by Huiyuan's explanation of the hindrances in that Ijangui acppeted the theory of five entrenchments. However, there is a significant difference between the two in the specifics.

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6신라 오대산신앙체계의 변용배경과 의미

저자 : 장미란 ( Chang Mi-ran )

발행기관 : 동아시아불교문화학회 간행물 : 동아시아불교문화 44권 0호 발행 연도 : 2020 페이지 : pp. 159-189 (31 pages)

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신라 오대산 신앙체계의 정립은 『삼국유사』는 보천에 의하고, 『오대산사적』에서는 성덕왕에 의한다고 하여 기록의 차이는 보이나, 이 신앙체계는 신라가 삼국을 통일하고 국가 수호와 국내 안정에 힘쓰던 중대의 불교신앙을 잘 보여주고 있다. 오대산신앙 성립의 인연들과 체계 성립은『삼국유사』와『오대산사적』에 기록되어 있으며, 이 기록들 속에서 신라에 수용된 밀교의 영향과 토속화된 불교신앙을 찾아볼 수 있다.
신라에 수용된 밀교의 다라니신앙과 불보살들을 모두 하나의 체계 안에 융섭시킨 만다라적 구조는 오대산 신앙체계를 세우는 데에 영향을 준다. 오대산의 문수도량적 성산으로서의 가치 부여, 화엄문수신앙 중심의 금강계만 다라적 구조, 오방불과 오방색의 내용과 오방 배치, 등장 보살의 의미 등이 현세이익적 측면에서 밀교성을 보였다. 이러한 초기밀교적 성격은 신라에 밀교를 전한 밀교승의 활동 성격으로 소급된다. 이들은 초기밀교경전에 기반한 주술로써 치병, 호국, 왕실 안위를 주 목적으로 하였다. 초기밀교경전에서 주술로써 중생의 이익 추구를 꾀하는 것과 신라의 밀교수용 목적과 부합된다. 이러한 현세이익적 특성은 중기밀교경전이 전래된 이후에도 변함없이 이어져 오대산 신앙체계에 반영된 것이다.
한편, 중국오대산신앙과 비교할 때 오방불, 오방색의 구성 차이와 독경과 예참을 강조하고, 결사와 복전을 체계 내에 포함시킨 실천공동체 조성과 유지에서 신라적 특징을 찾아볼 수 있었다. 오대산 신앙체계 중에서 특히 오방불 구조는 초기밀교경전에 사방불에서 오방불로 변화된 것의 기록에서 밀교의 영향을 찾을 수 있지만, 면밀히 살펴보면 5방에 5불 배치의 내용과 구성에서 오히려 오행설에서 파생된 오방신앙의 반영으로 보인다. 또한 법회 의례인 점찰예참을 수행화한 것과 토속화된 불교신앙을 모두 체계 내에 아우른 것에서 밀교를 수용하여 신라만의 독자적인 오대산신앙체계를 완성하였음을 알 수 있었다.


The esoteric scriptures in Samgukyusa and activities of esoteric monks were basically sorcery based on the early esoteric scriptures. aiming for curing disease, guarding the nation, and securing the royal family. Pursuing people's benefits with sorcery in the early esoteric scriptures answered the purpose of Shilla's acceptance of esoteric buddhism. This feature of wishing for benefits of present life had continued on after the transmission of the mid esoteric scriptures and was reflected in the Odaesan belief system. The dharani worship and mandala structure embracing all buddhas and bodhisattvas into one system of esoteric buddhism were accepted in Silla and influenced the establishment of the Odaesan belief system. The esoteric influence can be seen in the valuing of Odaesan as holy mountain of Mañjuśri temple, Vajradhatu Mandala structure centered around the Mañjuśri Huayan faith, interpretation and placement of the five directional buddhas and five cardinal colors, and the meaning of featuring bodhisattvas, etc.
On the other hand, in comparison to the Chinese Odaesan faith, what distinguishes Silla buddhism lies in the different composition of the five directional buddhas and five cardinal colors along with the emphasis of reciting scriptures and worshiprepentance, and sustenance of religious belief community subsuming practice of “religious society” (結社) and “field of good fortune” (福田) into the system. Out of the Odaesan belief system, especially the five directional buddha structure placement of five buddhas in the fivecan be interpreted as an influence of the early esoteric scriptures, which is the change from four directional buddhas to five directional. However, structure and content in the directions is rather the reflection of the obang faith, spun off from the theory of five elements (五行). Furthermore, we can see Silla buddhism completed its own Odaesan belief system from the fact that a mass ritual, Jeomchal worship-repentance (占察禮懺), was put in practice and localized buddhist worships were absorbed into the system.

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7부석 의상의 화엄은 성기사상이 아닌가? - '의상 화엄사상의 성기적 이해에 대한 재검토'의 비판적 고찰 -

저자 : 고영섭 ( Ko Young-seop )

발행기관 : 동아시아불교문화학회 간행물 : 동아시아불교문화 44권 0호 발행 연도 : 2020 페이지 : pp. 193-227 (35 pages)

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이 논문은 부석 의상(浮石義湘, 625~702)의 유학로와 화엄학 지형의 형성에 대해 살펴본 글이다. 이 과정에서 의상 화엄사상의 성기적 이해에 대한 재검토에 대한 비판적 고찰을 통해 의상 화엄사상이 중도사상 혹은 성기사상임을 재확인할 수 있었다. 유가계 사찰이었던 황복사에서 출가했던 의상은 두 차례의 유학 시도 끝에 원효와 헤어져 서해의 당항진에 다다랐다. 그는 경기도 화성시의 남양만에 자리한 당은포와 산동반도의 등주지방을 잇는 항로를 이용하여 입당하려고 당항진 즉 당은포로 나아갔던 것으로 짐작된다. 당시 신라와 당나라 북쪽 해로의 최단거리는 산동지방의 등주였으며 여기에는 문등현 관내의 성산포(成山浦), 산동반도의 용구시에 해당하는 황현포구(黃縣浦口), 적산포(赤山浦), 유산포(乳山浦) 등의 좋은 항구들이 있었다. 이곳 등주의 관내에 드나들던 신라의 견당사들은 지금의 산동반도 용구시(龍口市)에 해당하는 황현포구(黃縣 浦口)를 주로 이용하였다.
현장과의 인연이 어긋난 뒤 여러 곳을 노닐었던 의상은 지상사(至相寺)의 지엄을 찾아가 그의 문하에서 8년간 화엄을 수학하였다. 이후 그로부터 수학한 의상은 '문장 이해의 뛰어남'이라는 '문지'(文持)를 받은 법장(643~712)과 달리 '의미 파악의 뛰어남'이라는 '의지'(義持)의 별호를 받았다. '문지'와 '의지'는 단지 두 사람의 개성을 드러내는 별호에 머무르지 않고 당대 화엄과 신라 화엄의 특징을 담고 있다. 붓다의 중도사상은 연기, 무자성, 공성을 넘어 자비로 확장되어 갔으며 대승불교에서는 제일의공으로서의 무분별지로 거듭 강조하였다. 그리하여 붓다의 중도는 법성이며 법성은 성기이며 성기는 법성의 성기화(性起化)라고 할 수 있다. 그리하여 의상은 법성성기의 개념을 통해 자신의 화엄사상을 구축하였다.
의상이 법성과 성기와 법성성기를 주장한 것은 '여래성'과 '현현'과 '여래성의 현현'이 하나임을 역설하기 위해서였다. 법성이 보리심 속에 나타나 있는 '기'(起)라면 이것은 불기(不起)의 기(起)이므로 법성은 역동적인 존재로 이해된다. 바로 이 법성이 성기화 되어 법성성기가 되는 것이다. 이러한 법성성기의 사상에 입각하여 의상은 성기취입(性起趣入)적인 횡진법계관을 제시한 것이다. 이것은 법장의 연기건립(緣起建立)적인 수진법계관과는 분명히 다른 것이다.
의상은 『일승법계도』와 그의 강론을 기록한『화엄경문답』 즉『추동기』에서 중도사상 즉 성기사상의 관점에서 자신이 구축한 화엄사상을 보여주고 있다. 의상의 제자들이 보여준 해석에는 의상과 법장 및 연기계 화엄해석이 뒤섞여 있을지라도 엄밀하게 분석해 보면 의상계 제자들은 법장 및 연기계화엄해석과는 결이 다르다는 사실을 확인할 수 있다. 의상의 화엄사상은 법장 및 연기계의 사사무애 또는 연기사상과 달리 중도사상 혹은 성기사상을 특징으로 하고 있기 때문이다.


This paper examines the character of Busuk Uisang's (625-702) Route to China and Huayan ideology. By reexamining his thoughts, we were able to verify that his take on Huayan ideology is both a middle-way ideology and “arising from original nature.”
Busuk Uisang became a monk in the Hwangbok temple, which was a lineage of Confucianism, and as a result of two attempts to study abroad with Wonhyo(617~686), he arrived at port Danghang, where vessels leave for China. It seems that he planned to take the Danghang Korea-Dungjoo China route. Dungjoo province in China had good ports like Sungsan, Hwanghyun, Juksan, and Yoosan. However, the shortest northern path from Korea to China was the Danghang-Dungjoo route. It is known that diplomats of Silla usually used the port at Hwanghyun, which is now Youngu-City in China.
Uisang, who originally expected to learn from Xuanzang for scholastic achievement, failed to meet him; he eventually went to Jisang temple and studied Huayan ideology for eight years under the guidance of Master Zhiyan. As a result of hard study, he received the pen name of “excellency in understanding the meaning of sutra,” while Fazang received the pen name of “excellency in understanding the meaning of context,” from Zhiyan. These pen names not only show the characters of these two people but also represent the character of Huayan ideology in Tang China, and Silla in the future. The middle-way ideology of Buddha is the wisdom that transcends two opposite extremes, and this middle-way ideology has spread over a wide area.
This middle-way ideology has further developed into the ideology of dependent origination, asvabhāva (no self-nature), emptiness, and compassion. Especially in the case of Mahāyāna Buddhism, it has developed into the ideology of non-conceptualizing awareness, which means emptiness beyond thought. As a result, the concept of the Buddhist middle-way has developed into the concept of Dharma-nature, and this Dharma-nature means “arising from the original nature” in the Huayan school. It is this concept of “arising from the original nature” that is the main characteristic of Uisang's Huayan ideology.
The reason Uisang thought that Dharma-nature and “arising from the original nature” is the same was that the nature of Dharma and its manifestation cannot be divided. If Dharma-nature is same as the act of “arising from the original nature,” this “arising” is an act of “arising without arising” which makes the Dharma-nature not a static entity but a dynamic entity. This is the concept of Uisang's Huayan ideology, in which Dharma-nature is already an act of “arising from the original nature.”
This concept of Uisang is considered to be vertical, in contrast with the idea of Fazang, which is considered to be horizontal. The reason Fazang's ideology is considered to be horizontal is that he thought the natures of things were dependent on each other in accordance with the law of dependent origination. Considering the difference between these two scholars, we discover a huge gap between them.
Currently, there is an insistence that “Although Uisang and Fazang had different opinions on their initial emphasis, the practicality of their philosophies were the same. They both had their philosophical basis on the idea of 'arising from the original nature.'” But it seems that these opinions need to be reconsidered. The ideology of Uisang's student might have shown a little bit of mixture with the lineage of Fazang's dependent origination ideology in the future; Uisang himself clearly showed that he stuck to the idea of “arising from the original nature”.

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8지공(指空)의 가계(家系) 주장에서 살펴지는 특징과 문제점

저자 : 문소운 ( Moon So-un )

발행기관 : 동아시아불교문화학회 간행물 : 동아시아불교문화 44권 0호 발행 연도 : 2020 페이지 : pp. 231-251 (21 pages)

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指空禪賢은 인도 출신의 승려로 여말선초에 많은 영향을 끼치며, 오늘날의 불교의식문에도 뚜렷한 흔적을 남길 정도로 한국불교에서 중요한 위치를 차지하고 있다. 하지만, 지공에 대해 남아있는 자료가 많지 않고, 개인에 대한 자료로 한정되어 있어 이를 객관화하여 기록을 파악하기에는 어려움이 따른다.
지공은 父系로 붓다와 연결되고, 母系로 달마와 관련된다는 家系주장을 펼치고 있고, 그의 혈연관계는 불교적인 신성성에 힘입어 동아시아 선불교 문화권에 가장 적합화된 모습으로 나타나고 있다. 하지만 이는 지공에게 너무 유리한 측면으로 보인다는 점에서 의구심을 자아내게 한다. 실제로 오늘날 불교의 관점에서나 지리적인 여건, 혹은 역사적인 측면에서 살펴봤을 때 지공의 가계문제는 사실일 가능성이 낮다.
지공은 계율을 강조하는 대표 승려이고, 나옹혜근·백운경한·무학자초·축원지천에게도 영향을 끼치며 한국 조계종의 시원을 형성한 영향력 있는 인물이라는 점에서 지공 자신의 가계를 거짓으로 꾸며냈을 거라고 판단하지는 않는다. 그렇지만 사실의 일부가 왜곡되어 확대되었을 가능성이 존재하고, 그 왜곡에는 숨은 의도가 있다고 생각된다.
현재의 시점에서 지공이 주장하는 가계의 모습이 원래 어떤 모습이었는지를 판단할 수는 없다. 그렇지만 지금까지 진행된 지공의 연구성과들을 살펴볼 때, 반박할 수 있는 자료가 없다고 해서 의문을 품지 않고 받아들여지는 자세는 지양되어야 한다. 본고는 이와 같은 측면에서 지공의 가계 문제를 새로운 관점에서 다시 살펴보고자 한 것이다.


Jigong(指空) was a Buddhist monk from India and influenced on Late Koryo Dynasty and Early Choson Dynasty. He left clear traces on today's Buddhist inscription and has an important position in Korean Buddhism. However, there is not much data left about Jigong(指空) and the data is too limited to objectify; thus, it is difficult to understand fully the document.
Jigong asserted that his family linage connected with Buddha in fatherhood and with Dharma in motherhood. With Buddhist divinity of his family lineage, his assertions are optimized to the Zen Buddhism culture(禪佛敎文化) of East Asia, we may think of its East-Asian modification. However, this raises doubts in that it appears to be too advantageous for Jigong. Actually, Jigong's family lineage has a low probability when checked in respect of present Buddhist perspective and geographical / historical knowledge.
Jigong was the supreme monk who emphasized vinaya(戒律) and was an influential figure who formed the origin of Korean Jogye Order influencing disciples such as Naong Hyegeun(懶翁惠勤), Baegwun Gyeonghan(白雲景閑), Muhag Jacho(無學自超) and Chugwon Jicheon(竺源智泉). In this respect, it is not probable that Jigong forged out his family lineage. However, surely there is some distortion like expanding a small thing into a big, and the distortion had a kind of hidden intention.
In current situation, it is unable to find out what the original form of Jigong's family lineage was. However, when considered precedent studies on Jigong, even though there is a lack of data to dispute, it is important to have a question. In this respect, this study aims to have a new perspective on the issues about Jigong's family lineage.

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9『선원제전집도서(禪源諸詮集都序)』 선교일치 십소이(十所以)에 드러난 규봉종밀의 선교관(禪敎觀)

저자 : 嚴美鏡 ( Um Mi-kyoung )

발행기관 : 동아시아불교문화학회 간행물 : 동아시아불교문화 44권 0호 발행 연도 : 2020 페이지 : pp. 255-287 (33 pages)

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종밀은 『선원제전집도서(禪源諸詮集都序) 』에서 선문의 근원을 설하는데 있어서도 경론을 관련지어 설하였으며, 궁극적으로는 선문의 모든 수행의 근본은 경론을 근거하여야 함을 밝히고 있다. 경론을 이끌어서 선과 일치시키고자 하는 이유를 설한 '선교일치(禪敎一致)의 십소이(十所以)'에서 교문의 경론에서 설하는 요지에 근거하여야 선의 가르침도 정통성을 갖는다는 논리를 통해 부처님의 가르침으로써 선문을 융섭하고자 하는 그의 의도를 볼 수가 있다. 이는 당시 마조의 홍주종이 흥세함에 따라 교학의 약세로 말미암아 화엄종의 제5조였던 막중한 위압감으로 인해 화엄교학을 선문과 일치시키고자 함을 알 수 있고, 선문 가운데에서도 그가 속한 하택종의 교의로서 여타의 선문과 비교하여 그 우위를 설함으로써 하택종의 제5조로서 당시 흥성하고 있던 홍주종을 의식한 면도 엿볼 수가 있다. 종밀은 선종의 '달마가 전한 심(心)의 의미'에 대해 선종 내 4종의 종파에 전해 내려오는 가르침의 내용을 비교 분석하고 심천득실을 판명함으로써 달마의 '심'은 결국 하택종으로 흘렀음을 증명하는 것으로 당시 종밀의 시대적인 문제의식이 반영되었다. 당시 갈등을 빚고 있던 선종 내 여러 종파 간의 대립을 해소시키고자 한 그 나름의 해결방식을 사용하여 선문을 통합하려고 하였다. 또, 선문의 가르침도 결국 교문의 경론에서 의거하기 때문에 선과 교가 다를 바 없음을 설파하는 것으로서 선과 교를 일치시키고자 하였다. 이러한 종밀의 깊은 심중에는 선문의 하택종의 정통성과 약해져가는 교문의 입지를 다지기 위한 일환으로 선교일치의 이론을 펴게 된 것이다. 선문의 입장에서 화엄종을 융섭하고자 한 보조 지눌과는 반대 입장이었던 종밀의 선교일치의 주장 속에는 선이 흥성해감에 따라 화엄종 제5조로서 화엄교를 지키고자 하는 그의 입장이 엿보인다. 또한, 선문의 하택종의 제5조이기도 한 그는 선문의 4종 가운데에서도 하택종의 종지가 우위가 됨도 논하고자 하였다고 본다.


Zongmi also described the source of the Chan school in the 『SeonWonJeJunJipDo Seo(ChanYuanZhuQuanJiDouXu; 禪源諸詮集都序) 』, and in the end, it is clear that the basis of all the practice of Chan school should be based on the Sutra. The Buddha through the logic that the teaching of Chan has legitimacy only if it is based on the gist of the scriptures of the Doctrine school in 'Ten reasons of harmonious integration of Chan and Doctrine', which explains the reason to lead the scriptures to match the good. You can see his intention to cultivate Chan school through the teaching of. It can be seen that, as Mazu's Hongju Order became prosperous at the time, due to the weakening of teaching, he wanted to match Huayan doctrine with the Chan school. By explaining its superiority compared to Chan school, it is possible to glimpse the consciousness of Hongju Order, who was prospering as the 5th Great Master of the Heze Order. Zongmi compared and analyzed the contents of the teachings passed down to the four sects of the Chan school on the meaning of 'the heart(心) conveyed by the Damo(達摩)' of the Chan school, and found teaching of the deep and shallow, gains and loss. By proving that, Zongmi's consciousness of problems of the times was reflected. In order to resolve the confrontation between the various sects within the Chan school that was causing the conflict at the time, he tried to unify the Chan school by using its own solution. As a result, Zongmi's deep intention was to unfold the theory of missional unity as part of securing the legitimacy of Heze Order of Chan school and its weakening position. From the point of view of Chan school, in the argument of the missionary unity of Zongmi, who was opposed to Jinul, who tried to cultivate the Huayan Order, his position to protect the Huayan Order as the 5th Great Master of the Huayan Order is seen as the Chan school rises. In addition, it can be said that he, who is also the 5th Great Master of Heze Order of Chan school, wanted to argue that the ending of Heze Order became the dominant among the four sects of Chan school.

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10여말선초의 승군(僧軍) 개념 - 국가권력의 승단 관리와 승도의 개념 및 범주의 관점에서 -

저자 : 민순의 ( Min Sun-euy )

발행기관 : 동아시아불교문화학회 간행물 : 동아시아불교문화 44권 0호 발행 연도 : 2020 페이지 : pp. 292-327 (36 pages)

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전통시대의 승군(僧軍)은 일반적으로 승려 신분의 군인, 또는 군무(軍務)를 맡은 승려로서 받아들여진다. 또 많은 이들이 승군에서 의병으로서의 모습을 발견하기도 한다. 그런데 『조선왕조실록』에 처음으로 기록되는 승군은 왕실 원찰인 함경남도 안변(安邊) 석왕사(釋王寺) 서쪽에 궁(宮)을 짓던 인력을 지칭하는 말이었다. 뿐만 아니라 조선 개국 후 임진왜란 발발까지『실록』에 등장하는 대부분의 승군은 영선(營繕), 제요(制窯), 제방(制防), 축릉(築陵)등에서 요역(徭役)을 담당했던 것으로 묘사된다. 『실록』과『고려사』의 많은 경우 승군은 승도(僧徒)라는 개념과 혼용된다. 그렇다면 우리는 승군이라는 용어에 투영된 군사적 이미지에 대해 재고하고, 나아가 승군과 승도에 관한 개념적 혼효로부터 그 당시 승군의 의미를 재정립해야 하는 것이 아닐까. 본 고의 문제의식은 여기에서 시작된다.
조선 초의 불교 승단은 변화의 시간을 겪고 있었다. 교단이 고려시대에 누렸던 국가권력으로부터의 자율성은 상당 부분 제한되고, 이미 고려시대부터 있었던 그 준-관원적(準-官員的) 성격이 부각되어 기능적인 입장에서의 관리가 강화되고 있었다. 따라서 국가권력과 법제의 직접적인 통제 하에서 승려의 개념 내지 승단의 범위에 대한 인식이 변화하였을 가능성을 고려하지 않을 수 없다. 이러한 승려 개념 내지 승단 범위의 인식에 있어 승군의 개념에 대한 새로운 시각에서의 탐색과 규정은 유의미할 것으로 보이며, 한편으로는 이를 위하여 고려 말과 조선 개국 이후의 승군 개념의 연속성 여부에 대해서도 탐색하는 작업이 필요한 것으로 생각된다. 이에 본고는 국가권력의 승단 관리와 승도 개념 변화의 관점에서 여말선초의 승군 개념을 재고해 보았다.
그 결과 본고는 전근대 시기, 적어도 여말선초의 '승군'에서 군사(軍士)적 이미지, 즉 군무(軍務)를 담당하는 병사(兵士)로서의 이미지를 거두어낼 것을 주장한다. 당시의 승군은 마치 공역군 즉 역군으로 사용된 병종과 같이 국가가 요구하는 비군사적 업무에 투입된―그러나 원칙적으로 교단에 소속되어 있던― 노동력이었으며, '군'이라는 이름과 달리 노역에 동원된 하급의 일반 승도와 차별적으로 간주되지 않았다. 승군은 노역에 동원된 승도의 다른 이름이었으며, 신역(身役)에 따라 민과 군의 경계를 넘나들며 생산 활동과 국가의 행정적 쓰임에 부응하던 세속의 일반 백성과 마찬가지로 교단 내에서도 하층에 위치하여 교단 안팎의 노역을 담당하던 자들이었다. 그들이 국가가 요구하는 공적 노역에 종사했을 때 때로는 그저 승도로, 또 때로는 승군으로 불렸던 것이다.
나아가 승군은 승도라는 개념에 대한 중층적 이해의 지평을 열어준다. 즉 교단 내 승군의 출신성분이라 할 수 있는 수원승도 또는 유수승도에 주목함으로써, 교단 위계의 최하위에서 교단의 경제력을 담당한 계층에 대한 주목과 함께 승단의 범위에 대한 폭넓은 이해가 수반될 수 있다. 승도라는 용어가 단순히 하급의 노동 인력 승려들 내지 승군을 배출하는 승단 내 하위 계층을 가리키며 좁은 의미로 사용되는 경우가 적지 않았다는 사실은, 전국의 승려 인구를 전 국민의 3할로까지 보았던 당시 지식인층의 진술과 더불어, 여말선초 승단의 계층 피라미드를 짐작하는 데에 도움이 된다.
물론 그럼에도 불구하고 승도라는 용어는 이후로도 승단 내의 다양한 인원군을 지칭하며 복합적인 의미로 사용되었다. 다만 여말선초 협의의 승도 개념 용례의 증가와 승군의 비군사적 성격으로부터 당대 승단의 지형을 폭넓게 이해하고자 하는 것이 본 논문의 목적임을 다시 한 번 밝힌다.


Seung-gun (僧軍, Buddhist monks troops) of the traditional times is thought as the soldiers or the military troops composed with Buddhist monks that had duties of military affairs. Many people also consider Seung-gun as the army of Buddhist monks in the cause of justice in the wartime. By the way, Sillok (the Choseon dynasty annals) recorded the first Seung-gun as the monks who worked in the official construction site. And there are many other similar records of the monks working in the official construction site over time. Over more Sillok and Goryeosa (the Goyeo dynasty annals) used Seung-gun mixed with just Seung-do (僧徒, crowd of Buddhist monks). Therefore we need to reconsider the concept of Seung-gun.
In the Period of Early Choseon, the Buddist orders and Sangha (僧團) was being changed because their identity had been restricted by the new official/national power and they were imposed the role like a pseudo government official. In such circumstances the concept of Buddhist monk and the range of Sangha might be changed also together.
Conclusively we seems to be able to remove the image of the military affairs from Seung-gun. Seung-gun was a labor force from a standpoint of official/national power and the name was used as a just a monk or the crowd of Buddhist monks (僧徒) in many cases in the Period of Late Goryeo and Early Choseon. Furthermore the existence of Seung-gun shows us the broader and multilayer understanding over the range of Seung-do. The native status of Seung-gun was chiefly Su-won-seung-do (隨院僧徒, crowd of Buddhist monks obedient to a temple) of Goryeo and Yu-su-seung-do (遊手僧徒, crowd of Buddhist monks devoid of the official job) of Choseon. They were the lowest status in Sangha, and so we can see the crowd of Buddhist monks in the broaderand multilayer range. In other words we can understand the pyramid of Sangha in the Period of Late Goryeo and Early Choseon. The establishment of the pyramid was accelerate by the official system of Do-cheop (度牒, buddhist monk's certificate) that was a official/national project for the classification of the official monks approved by the national power (gong-do-seung, 公度僧) and the unofficial monks not approved by the national power (sa-do-seung, 私度僧).

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