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촛불집회와 민중정치

Candlelight Vigils and Politics of Minjung

강원돈 ( Kang Won Don )
  • : 한국기독교사회윤리학회
  • : 기독교사회윤리 38권0호
  • : 연속간행물
  • : 2017년 08월
  • : 7-47(41pages)

DOI

10.21050/CSE.2017.38.01


목차

I. 들어가는 말
II. 2008년 촛불집회
III. 2016-2017년 촛불집회
IV. 나가는 말

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이 글에서 필자는 역사와 정치에서 민중의 주체성에 초점을 맞추는 민중신학의 관점의 관점에서 2000년대에 들어와 우리 사회에서 정형화된 시위의 한 형태로 자리를 잡은 촛불집회들, 특히 2008년의 촛불집회와 2016-2017년 촛불집회에 참여하는 주체와 촛불집회의 동학을 분석하고 서로 비교했다. 첫째, 2008년과 2016-2017년의 촛불집회에 참여한 군중의 성격에 관련해서 필자는 2008년의 촛불 군중을 `다중`으로 해석하려는 시도를 거부하고 지구 경제에 편입된 한국 사회에서 신자유주의 체제에서 수탈당하고 억눌리고 배제되고 차별당하는 사람들을 `민중`이라는 전통적인 용어로 명명하고자 했다. 2016-2017년의 민중은 생활의 처지가 더 엄혹해지기는 했지만 2008년의 민중과 다를 리 없다. 둘째, 필자는 2008년의 촛불 군중이 네트워크 군중의 성격을 띠고 있고 `집단지성` 같은 것이 출현한 것은 맞지만, 그 군중이 `유기적 지식인`의 역할을 맡았다고 볼 수 없다는 점을 지적했다. 2008년의 촛불 군중은 일관성 있는 구도를 갖고서 현상의 변경을 기획하고 추진하는 지도부를 갖지 못했고, 어느 시점이 되자 동력을 잃고 뿔뿔이 흩어졌다. 싸움다운 싸움이 실제로 있지도 않았기에 전리품도 없었다. 셋째, 2016-2017년의 촛불집회는 2008년의 촛불집회에서 한 걸음 더 나아갔다. 2008년의 경험에서 배운 시민·사회단체들의 협의체는 국정농단의 책임을 묻고 적폐청산을 요구하는 촛불 군중을 지도하는 역량을 어느 정도 보였다. 이것이 2016-2017년의 촛불집회에서 시민사회운동이 이룩한 성취요, 진보이다. 끝으로 민중은 우리 사회를 근본적으로 변화시켜 더 많은 정의, 더 많은 민주주의, 더 많은 인권을 구현하려는 욕망을 갖고 있고, 그 욕망을 실현하기 위해 움직이고 있다. 우리 시대의 민중신학은 민중의 욕망을 명료한 언어로 가다듬고 그 욕망을 실현하고자 하는 민중의 정치를 일관성 있는 구도 아래서 제시해야 할 과제를 갖고 있다.
From the perspective of minjung theology that focuses on the subjectivity of minjung in history and politics, I have analyzed and compared the dynamics of candlelight vigils and the characteristics of the participants in candlelight rallies in 2008 and in 2016-2017. To begin with, regarding the characteristics of the crowd participating in candlelight vigils, I refused the attempt to interpret the candlelight crowd in 2008 as `multitude` in the sense of A. Negri and M. Hardt. I tried to analyze the crowd as composed of the people who were exploited, suppressed, excluded and discriminated in the neoliberal Korean society, and to name them as the traditional term of `minjung`. Secondly, I pointed out that the candlelight crowd in 2008 could be characterized as network crowd. It is true that a form of “collective intelligence” has emerged in the crowd movements. But I didn`t accept the opinion that the network crowd could play roles as “organic intellectuals” in the sense of A. Gramsci. Thirdly, the candlelight vigils in 2016-2017 went one step further from those in 2008. The `President Retirement Movement` as council of civic and social movement groups learned from the experiences of 2008, and showed some capacity to lead the candlelight crowd asking for retirement of the state president responsible for corruption and privatization of state authority and asking for liquidation of accumulated evils. Lastly, Minjung has a desire to fundamentally change Korean society and embody more justice, more democracy and more human rights. They are moving to realize that desire. Now it is one of the important tasks of minjung theology to refine desires of minjung into a clear language and to present politics of minjung for realizing their desires with conceptual and strategic consistency.

UCI(KEPA)

I410-ECN-0102-2018-200-000730466

간행물정보

  • : 인문과학분야  > 종교학
  • : KCI등재
  • :
  • : 연3회
  • : 1229-8387
  • :
  • : 학술지
  • : 연속간행물
  • : 1999-2019
  • : 397


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1촛불집회와 민중정치

저자 : 강원돈 ( Kang Won Don )

발행기관 : 한국기독교사회윤리학회 간행물 : 기독교사회윤리 38권 0호 발행 연도 : 2017 페이지 : pp. 7-47 (41 pages)

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이 글에서 필자는 역사와 정치에서 민중의 주체성에 초점을 맞추는 민중신학의 관점의 관점에서 2000년대에 들어와 우리 사회에서 정형화된 시위의 한 형태로 자리를 잡은 촛불집회들, 특히 2008년의 촛불집회와 2016-2017년 촛불집회에 참여하는 주체와 촛불집회의 동학을 분석하고 서로 비교했다. 첫째, 2008년과 2016-2017년의 촛불집회에 참여한 군중의 성격에 관련해서 필자는 2008년의 촛불 군중을 `다중`으로 해석하려는 시도를 거부하고 지구 경제에 편입된 한국 사회에서 신자유주의 체제에서 수탈당하고 억눌리고 배제되고 차별당하는 사람들을 `민중`이라는 전통적인 용어로 명명하고자 했다. 2016-2017년의 민중은 생활의 처지가 더 엄혹해지기는 했지만 2008년의 민중과 다를 리 없다. 둘째, 필자는 2008년의 촛불 군중이 네트워크 군중의 성격을 띠고 있고 `집단지성` 같은 것이 출현한 것은 맞지만, 그 군중이 `유기적 지식인`의 역할을 맡았다고 볼 수 없다는 점을 지적했다. 2008년의 촛불 군중은 일관성 있는 구도를 갖고서 현상의 변경을 기획하고 추진하는 지도부를 갖지 못했고, 어느 시점이 되자 동력을 잃고 뿔뿔이 흩어졌다. 싸움다운 싸움이 실제로 있지도 않았기에 전리품도 없었다. 셋째, 2016-2017년의 촛불집회는 2008년의 촛불집회에서 한 걸음 더 나아갔다. 2008년의 경험에서 배운 시민·사회단체들의 협의체는 국정농단의 책임을 묻고 적폐청산을 요구하는 촛불 군중을 지도하는 역량을 어느 정도 보였다. 이것이 2016-2017년의 촛불집회에서 시민사회운동이 이룩한 성취요, 진보이다. 끝으로 민중은 우리 사회를 근본적으로 변화시켜 더 많은 정의, 더 많은 민주주의, 더 많은 인권을 구현하려는 욕망을 갖고 있고, 그 욕망을 실현하기 위해 움직이고 있다. 우리 시대의 민중신학은 민중의 욕망을 명료한 언어로 가다듬고 그 욕망을 실현하고자 하는 민중의 정치를 일관성 있는 구도 아래서 제시해야 할 과제를 갖고 있다.

2라인홀드 니버의 『정치학』에 드러난 “미국정신”에 대한 연구

저자 : 성신형 ( Seong Shinhyung )

발행기관 : 한국기독교사회윤리학회 간행물 : 기독교사회윤리 38권 0호 발행 연도 : 2017 페이지 : pp. 49-72 (24 pages)

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본 연구는 니버의 『정치학』(Reinhold Niebuhr on Politics)을 바탕으로 니버의 국제정치 사상을 살피면서 그 속에 녹아있는 미국의 제국주의적인 흐름에 대해서 연구하고 있다. 이러한 내용을 하나의 연설문의 형태로 구성해봄으로, 마치 오바마가 “미국정신”에 대해서 역설함으로 자신의 지지자들 앞에서 연설하는 것과 같은 상황을 재현해보았다. 단일민족국가가 아닌 미국은 자신의 독특한 역사적인 경험, 즉 기독교적인 요소와 다양한 이민으로 구성된 역사적인 경험을 바탕으로 자기의 국가정체성을 형성하였다. 또한 미국이 국제사회에서 가장 큰 힘을 가진 국가가 됨으로, 자유와 민주주의의 확대라는 거대한 목표가 미국에게 국제사회에서 자신의 힘을 드러내는 것에 정당성을 부여해주고, 그러한 희망과 책임 속에서 미국이 자신을 국제사회에서 패권국가가 되도록 했다. 비록 니버가 정치사상을 발전시켜가면서 국제사회에서 미국의 역할에 대해서 지극히 현실적인 대안을 제시하였고, 그것이 힘의 균형에 의한 평화를 지키는 것에 대한 정치학적이고 기독교 사회윤리적인 토대를 형성하는데 기여한 점을 과소평가 할 수는 없지만, 미국 바깥에서 니버의 정치사상을 바라보는 기독교윤리학의 입장에서 본다면, 니버는 오늘날 미국의 제국주의적인 패권 형성에 기초를 놓은 윤리학자라는 평가를 쉽게 피할 수는 없을 것이다.

3라인홀드 니버(Reinhold Niebuhr)의 사랑과 정의의 이해로 본 한반도 통일 원리에 대한 연구

저자 : 이동춘 ( Lee Dong-choon )

발행기관 : 한국기독교사회윤리학회 간행물 : 기독교사회윤리 38권 0호 발행 연도 : 2017 페이지 : pp. 73-110 (38 pages)

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본 논문은 분단 이후 남한 정부의 대북정책에 음양(陰陽)으로 영향을 미치는 미국의 대북정책을 포함한 미국의 대외정책이 주로 `정치적 현실주의(現實主義)` 철학에 기반하고 있음에 주목한다. 정치적 현실주의는 `힘의 사용`의 정당성을 주장하는 `정전론`(正戰論)의 입장으로 9.11테러 이후 그 정당성이 강화되고 있다. 그런데 본 논문이 미국의 정치적 현실주의에 특별히 주목하는 이유는 이 철학이 기독교사회윤리학자인 라인홀드 니버(Reinhold Niebuhr)의 영향을 크게 받았기 때문이다. 그가 미국의 정치적 현실주의에 공헌한 것은 국제정치현실에서 가장 첨예한 논쟁 중 하나인 전쟁/폭력과 외교 문제를 신학적 논리로 지원했다는 것이다. 이러한 그의 기독교 현실주의 사상이 한국교회 내 대립적 통일담론에 미치는 영향은 정복주의 혹은 승리주의에 의한 통일담론의 신학적 정당성이다. 그러나 이는 그의 사상을 정당하게 이해하지 못한 결과다. 이에 본 논문은 그의 사상의 핵심인 `사랑과 정의` 개념을 이해하는 것을 중심으로 그의 핵심사상인 `기독교 현실주의`를 비판적으로 살펴보되, 특히 그가 말하는 기독교 현실주의에 입각한 `힘의 사용`에 대해 한국교회가 갖고 있는 오해를 살펴본 결과, 다음의 세 가지를 제안하였다: 1. `정치신학`(힘의 사용)을 넘어 `화해신학`(윤리적 정당성)으로, 2. `미국 중심주의`에서 `세력균형`으로, 3. 역사 `너머`의 `은혜`로. 분단으로 인한 대립과 갈등, 긴장과 공포의 확대재생산으로부터 벗어날 수 있는 방법은 `힘의 사용`의 정당성을 확대하는 것이 아니라 `힘의 이기성/부패성`을 경계(警戒)하고 그 제재책(制裁策)을 강구하는 것에 있다는 것이 본 논문이 발견하는 바다.

4한국사회의 기본소득 논쟁에 대한 기독교 윤리적 실천방안 연구 - 기독교사회복지실천을 중심으로

저자 : 김성호 ( Kim Seong-ho )

발행기관 : 한국기독교사회윤리학회 간행물 : 기독교사회윤리 38권 0호 발행 연도 : 2017 페이지 : pp. 113-142 (30 pages)

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기본소득은 노동중심주의를 대체하여 노동과 소득의 연계를 끊고 자유로운 삶과 자유로운 노동을 촉진하려는 새로운 시도이다. 저출산·고령화, 고용 없는 성장, 심각한 양극화와 불평등, 그리고 4차 산업혁명의 위협 등 우리나라가 처한 절박한 위기에 대응하고 이를 극복하기 위해서 기본소득 개념을 중심으로 새로운 기독교사회복지의 패러다임을 이끌 성서해석과 신학적 근거를 바탕으로 한 실천 방안을 마련하는 것이 중요한 과제이다. 본 논문은 사회복지에 있어서 노동의 의미에 대해서 살피고, 이를 바탕으로 기독교사회복지가 나아갈 방향에 대해서 기본소득 개념과 이에 대한 성서적인 근서를 바탕으로 접근하면서 해결방안을 제안하고자 한다. 이를 위해서 본 논문은 첫째, 사회복지정책 역사의 큰 흐름을 관통하는 `노동`의 의미와 적용에 대해 논했다. 특히 현재 복지국가가 강조하는 `고용중심적 복지정책`의 문제점과 한계를 논했다. 둘째, 새로운 복지의 패러다임을 열어가는 중요한 개념인 기본 소득의 주요 개념에 대한 간단한 소개와 함께 몇 년 전 우리사회를 반성하게 했던 `송파 세 모녀 사건`을 현재 우리나라의 복지제도의 한계를 `고용중심적 복지정책`의 관점에서 살펴본 뒤 기본소득의 적용가능성을 시도했다. 셋째, 기본소득의 성서적, 신학적 근거를 살펴본 뒤, 기본소득이 우리의 삶에 자유를 가져다 줄 수 있는 가능성을 성서적 해석과 함께 논했다. 끝으로 기본소득을 위한 기독교사회복지의 역할과 실천적 대안을 제시했다.

5설교윤리와 윤리설교: 교회됨을 위한 모색

저자 : 문시영 ( Moon Si Young )

발행기관 : 한국기독교사회윤리학회 간행물 : 기독교사회윤리 38권 0호 발행 연도 : 2017 페이지 : pp. 143-167 (25 pages)

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교회됨(being church)을 강조한 하우어워스(S. Hauerwas)의 `교회윤리`(ecclesial ethics)는 예수 내러티브를 중심으로 교회의 정체성 회복을 강조했다는 점에서 큰 의의가 있다. 하지만, 교회됨의 실천을 위한 전략 혹은 방법론을 충분히 제시하지 못한 점은 아쉬운 부분이다. 이 글은 하우어워스가 교회의 펀더멘탈로서의 설교에 관심했던 점에 주목하면서, 그의 영향을 받은 설교학자 캠벨(Charles L. Campbell)의 윤리설교 개념과의 연관성을 살펴봄으로써 교회됨을 위한 방법론을 모색한다. 설교와 윤리의 만남에 관한 선행연구들은 설교자의 윤리와 연관 짓는 경향이 있지만, 설교자는 그리스도인과 교회의 윤리적 성숙을 촉구하는 윤리에 관심해야 한다. 하우어워스와 캠벨은 예수 내러티브에 충실한 설교를 요청한다. 설교의 중요성에 대한 하우어워스의 관심은 목회자의 윤리적 책무에 대한 설명으로 이어진다. 목회자는 개인의 도덕성에 대한 책임은 물론이고 교회됨, 즉 교회로 교회되게 하는 윤리적 과제를 지닌 존재이다. 설교를 통해 예수 내러티브에 충실한 성품의 존재를 육성함으로써 교회됨을 구현해야 한다는 뜻이다. 하우어워스의 관심은 캠벨에게 수용되어 더욱 적극적으로 표현된다. 캠벨에게서, 설교와 윤리의 만남은 교회됨과 한 세트를 이룬다. 켐벨은 설교를 `윤리적 실천`(an ethical practice)으로 인식하고 설교를 교회됨을 위한 윤리적 행위라고 주장한다. 이러한 점에서, 하우어워스와 캠벨의 관점이 교회로 하여금 윤리적 성숙의 필요성을 일깨우며 설교를 통한 교회됨을 과제로 제시했다는 점에 주목할 필요가 있다.

6공적 가상현실로서의 신화적 판타지 - 톨킨의 갈등 뮈토스(muthos)와 윤리적 체험

저자 : 박형철 ( Park Hyung-chul ) , 문영빈 ( Moon Young-bin )

발행기관 : 한국기독교사회윤리학회 간행물 : 기독교사회윤리 38권 0호 발행 연도 : 2017 페이지 : pp. 169-205 (37 pages)

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본고는 소설/영화를 통해 공적 영역에서 지대한 관심을 받고 있는 신화적 판타지의 공적 기능을 탐색한다. 신화적 판타지는 대중적 영향력으로 인해 종교윤리적 가치들을 공적 영역에 확산시키는 데 크게 기여할 수 있다. 이 연구는 신화적 판타지를 참여자가 상상적 몰입과 상호작용을 통해 판타지 가상세계를 마치 실제 현실세계처럼 생생하게 체험하는 공적가상현실 매체로 보는 개념화를 제시한다. 이것은 확장가상현실 이론적 틀에, 공감과 같은 도덕적 역량 함양에 필수적인 공적 상상력으로서의 소설의 기능을 강조하는 마사 누스바움의 시적 정의 이론을 접목시킨 것이다. 신화적 판타지 가상현실세계에서 참여자는 이 세계가 제공하는 무수한 구체적인 상황들에 몰입적 상호작용을 통해 정동적으로 투사함으로써 다양한 윤리적 선택들을 아무런 제약이나 위험부담 없이 자유롭고 즐겁게 탐색하고 시뮬레이션할 수 있다. 이와 같이 신화적 판타지는 가상현실 공간에서 종교적 윤리적 체험을 크게 확장함으로써 윤리적 사고실험과 정동적 실천실험을 할 수 있는 효과적인 공적 플랫폼을 제공한다. 이 이론적 틀을 바탕으로 현대 신화적 판타지를 대표하는 톨킨의 작품세계를, 기독교윤리 확산 및 실천을 위한 가상체험을 촉발하는 공적가상현실 매체라는 관점에서, 신화역사적, 사회정치적, 개인 실존적 갈등의 뮈토스/플롯을 중심으로 고찰한다. 이 고찰을 통해 악의 역사적 의미와 극복, 사회정의의 의미와 구현, 최선의 삶의 의미와 추구에 대해 윤리적 가상체험의 관점에서 모색했다.

71920~30년대 성교육에 대한 연구 - 기독교교육자 김필례의 『성교육』을 중심으로

저자 : 서신혜 ( Seo Shin-hye )

발행기관 : 한국기독교사회윤리학회 간행물 : 기독교사회윤리 38권 0호 발행 연도 : 2017 페이지 : pp. 207-238 (32 pages)

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1920~30년대 우리나라는 `연애의 시대`라고 불릴 만큼 남녀 간 성(性), 사랑 등과 관련한 다양한 사회 현상에 휩싸여 있었다. 그런 과정에서 성도 교육해야 한다는 필요성이 제기되고, 이에 대해 본격적으로 논의한 것은 1933년 전후였다. 한국 YWCA 창시자 중 한 사람이자 대표적인 여성 기독교교육자 중 한 사람인 김필례는 1935년에 『성교육』이라는 책을 발간하였다. 이 책에서 김필례는 미혼 청소년 뿐 아니라 기혼 남녀가 마주하게 되는 성과 결혼 관련 문제에 대해 광범위하게 설명하였다. 그의 성교육 내용에는 당대 사회를 고려한 몇 가지 특별한 강조점이 있다. 첫째, 성욕을 고상한 인격으로 조절하고, 사회에 대해 기여하는 생산적 역할을 해야 한다는 점을 강조하였다. 둘째 결혼은 정신적이고 육체적인 것 뿐 아니라 경제적으로도 결합하는 것이라면서 경제부분을 특히 강조하였다. 셋째, 결혼의 법률적인 면을 특히 강조하였다. 이와 관련하여 결혼 당사자뿐 아니라 주례를 맡은 교회가 취할 행위를 촉구했다. 성교육에 관해서 다들 그 필요성만 제기하던 때에 구체적으로 성교육 내용을 정리해냈었다는 점에 이 책의 의의가 있다. 또, 당시 사회 윤리적으로 많은 문제를 일으키고 있는 성문제에 대해 기독교교육자가 적극적으로 대처한 한 예가 된다는 데에 이 책의 또다른 의의가 있다.

81920년대 자기계발 문화와 기독교 - 프랭클린 『자서전』 번역을 중심으로

저자 : 이숙진 ( Lee Sook-jin )

발행기관 : 한국기독교사회윤리학회 간행물 : 기독교사회윤리 38권 0호 발행 연도 : 2017 페이지 : pp. 239-270 (32 pages)

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이 글은 1920년대 식민지 조선에서 프랭클린 『자서전』이 자기계발 서적의 하나로서 번역되는 맥락과 그 의미를 당대 기독교의 사회적 존재방식과 관련시켜 규명하는 것을 목적으로 한다. 이러한 작업을 위해 먼저 기독교의 역사에 나타난 자기계발의 계보와 근현대 한국사회의 자기계발 담론을 검토한다. 그리고 18세기 미국사회에서 프랭클린의 『자서전』이 어떠한 사회문화적 위상을 지니고 있었는지를 당시 미국 기독교의 성격과 관련하여 살핀다. 다음에는 1920년대 식민지 조선에서 프랭클린의 『자서전』이 기독교 지식인에 의해 번역되는 과정과 그 의미를 `자조`와 `공조`의 관계 구도 속에서 검토한다. 이를 통해 식민지 시기 기독교의 공간에서 등장한 자기계발은 오늘날과 같은 신자유주의 시대의 자기계발 붐과는 상당히 다른 사회문화적 위상과 의미를 지니고 있었음을 밝힌다.

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